Tucholsky an die Nachwelt

Susanna Böhme-Kuby

Kurt Tucholsky hat sich trotz seiner Skepsis hinsichtlich eigener Wirkungsmöglichkeiten immer wieder unmittelbar an Nachgeborene gewandt, und zwar ohne Brechts historischen Optimismus (»An die Nachgeborenen«, 1938) zu teilen, diese würden bereits nach dem zweiten Weltkriege in weniger finsteren Zeiten leben. Dennoch schloß er eine solche Möglichkeit expressis verbis nicht aus, teilte also durchaus – trotz alledem! - die Hoffnung auf Veränderbarkeit der Grundlagen unseres Daseins: »Ich kann nicht wissen, in was für einem Zeitalter Sie leben: ob wiederum in einem bürgerlichen, wo die Ausbeuter Schweiß und Geld aus den Arbeitenden keltern und zur Belohnung dafür gut leben dürfen – oder aber ob Sie sich schon in einer fortgeschrittenen Epoche befinden…«
Er richtete seine verschiedenen Adressen an ein Publikum, das er erst gen Ende des zweiten Jahrtausends ansiedelte: 1984, 1985, 1991, 2000…, an uns Heutige also, nicht etwa an die unmittelbare Nachkriegsgeneration der Vierziger und Fünfziger Jahre, von der er seine illusionslose Vorstellung bereits nach dem ersten Weltkrieg zu Papier gebracht hatte (1920): »Das ist ja das Traurige, wer da heraufgekommen ist. (…) Schließlich ist Geld ja eine Waffe, der die Gesellschaft auf die Dauer der Jahre nicht widerstehen kann – und dann? Dann haben wir die Verpöbelung Deutschlands, nicht nur in Berlin, in vollem Maße. Denn dieses neue verbrauchte, nicht gute Blut wird natürlich in der zweiten Generation noch übler werden. (…) Und es ist nicht einmal das schöne Schauspiel einer Dekadenz: es ist einfach Schwäche, die sich hinter Frechheit verbirgt.(…) Aber daß wir in dreißig Jahren eine nette Gesellschaft an der Spitze haben werden – wo sitzt heute Geld! –: das weiß ich gewiß.«
Offenbar teilte er auch nicht die 1925 von George Grosz formulierte »unausgesprochene Hoffnung jedes Künstlers, der auf künftige Anerkennung rechnet, daß die Menschen neue Maßstäbe und Urteile finden werden”, wenn er uns heute Lebenden nachrief: »Aber besser seid ihr auch nicht als wir und die vorigen. Aber keine Spur, aber gar keine.«
Im hier zitierten »Gruß nach vorn« sprach er von der Schwierigkeit, ja der Unmöglichkeit, potentielle Leser von 1984 überhaupt zu erreichen. Und dabei wäre es ihm nicht etwa um posthume Anerkennung in Form von Erfolg gegangen, den kannte er ja zu Lebzeiten, und der hatte ihm schon damals nicht genügt, sondern – wenn überhaupt – um politische Wirkung. Als er deren Ausbleiben am Ende der Zwanziger Jahre definitiv konstatieren mußte, als nämlich manifest war, daß die ruhelose journalistisch-literarische Aufklärungsarbeit den Rechtstrend der deutschen Gesellschaft nicht hatte beeinflussen können – auch weil sie sich auf keinen Rückhalt in einer demokratisch verfaßten Öffentlichkeit hatte stützen können –, stellte der »aufgehörte Dichter« sogar die eigenen formalen und stilistischen Mittel in Frage, mit denen er auf seinem Schreibklavier, der ihm ja auch ein Schreibpflug war, so überaus produktiv gewesen war.
Das war nicht einfach nur Resignation eines enttäuschten Idealisten. Tucholsky hatte nämlich selbst erfahren, wie stark es die Produktivkraft eines Autors behindert, wenn er keinen Einfluß auf die Zeitungsunternehmen hat. Und er hatte auch erlebt, daß das Aufzeigen von Mißständen und Widersprüchen folgenlos bleibt, wenn deren Darlegung den Betroffenen keine praktischen Möglichkeiten zu deren Aufhebung eröffnet.
Diese Erkenntnis hat ihn letztlich zum Abrücken von seinen langerprobten Mitteln geführt, aber er hinterließ uns die Aufgabe, das Dilemma weiterzudenken, das – in verschärfter Form – auch heute Schreibende existentiell betrifft.
Angesichts inzwischen weltweit operierender Medienkartelle und der auch und gerade in formaldemokratischen Gesellschaften anwachsenden »Verbreitung der Ignoranz durch die Technik«, deren Funktion Tucholsky schon in Weimar beschrieben hatte als »Verschleierung der Wahrheit und Ablenkung vom Wesentlichen«, stellt sich uns Nachgeborenen die Frage, ob überhaupt und, wenn ja, wie eine aufklärerische Zielsetzung von Gegeninformation aufrecht zu erhalten ist. Wie kann man mit literarischen Mitteln gesellschaftliche Widersprüche noch dort herausarbeiten, wo sie nicht verdeckt sind, sondern sogar offen zutage liegen und einfach als »gegeben« hingenommen werden? Anders gefragt: Unter welchen Voraussetzungen gelingt es heute noch, Sprache so zu organisieren, daß ein Stück gesellschaftlicher Organisation als veränderbar erkennbar wird?
Die geistiger Produktion abträglichen Bedingungen innerhalb der kapitalistischen Kulturindustrie haben Adorno und Horkheimer wenige Jahre nach Tucholskys Tod umfassend dargestellt. Tucholsky war deren Überlegungen vor allem in den letzten Jahren seines öffentlichen Schweigens beträchtlich nahe gekommen, wie seine Briefe zeigen. Viele dieser seiner politischen Äußerungen muten heute wie geistige »Flaschenpost« an uns Nachgeborene an, ganz im Sinne von Adornos »eingebildetem Zeugen, dem wir es hinterlassen, damit es doch nicht ganz mit uns untergeht« (Adorno/Horkheimer, »Dialektik der Aufklärung«).
Wenn Tucholsky in einem Brief an Elisabeth Dunant Anfang November 1935 feststellte, daß der Faschismus – auf der Ebene der argumentativen sprachlichen Öffentlichkeit – keine Gegner hat, so nahm er wiederum einen Gedanken Adornos vorweg: und zwar die Einschätzung des Faschismus als Ausdruck »einer mächtigen gesellschaftlichen Entwicklungstendenz«, in dessen Sprache »das fortschwelende Unheil sich so (äußert), als wäre es das Heil« (Adorno, »Jargon der Eigentlichkeit«). Tucholsky schrieb: »Polemik allein ist gar nichts – man muß mit etwas kommen, das genau so stark, genau so rücksichtslos, genau so frech ist wie der andere. Alles das fehlt (…) Abneigung allein ist nichts. Der Fascismus hat keine Gegner.«
Die in der formaldemokratischen Spektakelgesellschaft inzwischen überwiegend zum Geschwätz verkommene öffentliche Sprache erweist deutlich ihre Resistenz gegen tradierte Formen aufklärerischer Praxis, ein Problem, mit dem heute die aufklärerische Linke in ganz Europa konfrontiert ist. Schon Karl Kraus hatte diese Tendenz zu der These verdichtet, die Phrase gebäre heute die Wirklichkeit.
Die Frage, ob unter solchen Bedingungen von einem Autor wie Tucholsky heute überhaupt noch eine Wirkung auf die Politik ausgehen kann, ist auch im tucholskyschen Sinne zu verneinen – nicht zuletzt mangels nennenswerter gesellschaftlicher Vermittlungsebenen in der neuen »Berliner Republik«.
Dennoch ist offensichtlich, daß nicht nur die Aktualität seines kritischen Ansatzes, sondern auch vieler seiner Fragestellungen ungebrochen ist. Manches bei Tucholsky entfaltet sich (ähnlich übrigens wie bei Adorno) erst im heutigen Neoliberalismus richtig.
»Die Grundverfassung der Gesellschaft hat sich nicht geändert«, schrieb Adorno nach dem zweiten Weltkrieg. Verändert haben sich im Vergleich zu den 1920er Jahren die politischen Erscheinungsformen in Deutschland und Europa, geblieben sind die zugrundeliegenden ökonomisch-sozialen Widersprüche unserer Gesellschaft; und so gibt es heute – zum Beispiel in Italien, aber nicht nur dort – viel freudloses Wiedersehen.

Erschienen in Ossietzky 22/2003